科學也可以如此靠近

科學方法論,一脈相承的柏拉圖(康德)主義路徑?

5月
14
2019

2019年5月14日13時 施展世界

施展世界

導言:

今天要和大家分享的是由馬澤驊先生整理的一段問答內容,問答主要是圍繞科學方法論中的歸納和演繹推理之哲學源頭而展開的,問答的場景是在樞紐講壇河西站的大巴車上。

提問:休謨提出的想法都是在17、18世紀的英國,他描述的也是通過人自身的身體來感知世界,但我們現在的技術手段、科學手段可以用很多方式來感知世界,可以用各種儀器來測量,那他的這些想法還是有價值的嗎?

施展:你說我們可以通過無數新的科學方式來感知這個世界,有各種新的儀器來測量。那你是怎麼來看這些東西的呢?你只不過又帶了一個新的眼鏡而已,最終你還是需要通過你的視覺神經,又回饋到你的大腦里。

無論你用任何工具,你只不過是讓它多帶了一副眼鏡,沒有任何實質區別。你通過電子顯微鏡來看世界,相當於給你的眼睛加了個超級放大器。但最終,你通過電子顯微鏡獲得的各種視覺刺激,它仍然需要在你大腦里被整合出來。而你看顯微鏡的時候,仍然是一系列的視神經,那種生物電的過程,在大腦里被解碼,仍然是這個過程。

所以,你用電子顯微鏡看到那些東西並不是它的本質。因為電子顯微鏡是基於一系列物理學的原理創造的。而依照休謨的邏輯,甚至物理學的原理,你都無法確證它是對的。

提問:我是做腫瘤研究和產業化的,從上世紀初到現在,腫瘤學的各種理論都有它當時觀察的局限性,和它提出這個理論主要解釋這個問題的局限性。所以理論不斷疊代,也確實看到不同理論之間存在不同的差異。但是,因為本身還是研究自然科學,所以,剛才聽完之後我就有一個疑問。就是,休謨說自然的不可知,到康德認為自然是在頭腦裡面可以有一個固定的模式,可以研究這個模式。那回過頭來,如果說研究的是自然科學,那這個自然,到底是康德的那個自然,還是休謨的自然?我們研究的是康德的自然,那休謨的自然就徹底就沒有辦法研究了嗎?

施展:實際上你看到的這些重要的、偉大的科學家,他們都是柏拉圖主義者,或者康德主義者。什麼概念呢?這涉及到柏拉圖主義的一個基本特徵,也是西方哲學上那幾大派別一個重大的區別。

首先我們來看柏拉圖的路徑,柏拉圖認為,應該先把世界最底層的本質搞清楚,那個本質一定不在這個世界上。

什麼概念?舉個例子,比如「狗」,你看到一隻吉娃娃,然後你又看到一隻哈士奇,這倆長得完全不一樣,你很難想像是同一物種,但它都叫「狗」,那究竟什麼是狗?狗的標準是什麼?如果說哈士奇是狗的標準的話,吉娃娃就不叫狗了?就算哈士奇是狗的標準,那哪只哈士奇是狗的標準?

一旦你對世界的判斷標準是在這個世界上的話,它一定是一個具體的、特殊的形象。它將使得除了那一隻是狗之外,任何東西都不是狗。但我們仍然能夠認知什麼是狗。

所以柏拉圖說,我們實際上是天賦的理念,天賦了狗的這麼一個理念。那個理念、那東西是在彼岸世界的,我們的靈魂曾經知道那個東西。只不過後來,你調戲了嫦娥,跌落凡塵,然後給忘了。學習的過程就是把那個忘的東西重新給恢復過來。而柏拉圖所謂的把忘的東西恢復回來,忘的那個是什麼,就是天賦理念,你知道你不知道的東西。

你掌握了那個理念之後,就可以拿狗的理念來比對世間每一隻具體的狗,此時你就能夠深刻地理解這個世界的本質,把握這個世界了。「狗」是一個很簡單的例子,實際上柏拉圖說對整個世界的本質的理解和把握,都是通過對作為整體的理念界的把握而實現的。

只要你把理念界搞清楚了,那麼,世間一切,你就迎刃而解。而理念界,是在彼岸世界的,不在此岸世界。也就是說,世界的真正的本質,不在這個世界上,而在彼岸。你通過對彼岸的理解、把握,你反過來俯視這個世界,這個就是柏拉圖的路數。

亞里士多德是柏拉圖的學生,亞里士多德有一個很有名的話,叫作「吾愛吾師,但吾更愛真理」。他是柏拉圖的學生,但他認為柏拉圖這個路錯了。

柏拉圖提出的問題他接受了,就是我們要追究世界的本質。但他認為柏拉圖的答案是錯的,這個本質在彼岸世界,然後你把這個彼岸世界看明白了,可是你怎麼知道你看的是對的呢?你怎麼向我們證明?我又沒跟你一塊兒進去過,就算一塊兒進去過,我哪知道咱倆進的是不是同一個啊?你怎麼證明?

所以就不能走「自上而下」的路數,應該遵循「自下而上」的路數。先觀察身邊這些東西都是怎麼回事兒,待把它們觀察足夠多了之後,進行歸納總結,再提煉出規律,那這就是我們對世界的本質的理解和把握。這就是亞里士多德的路數。

但亞里士多德的路數會有什麼問題呢?實際上你沒辦法窮舉,這就是黑天鵝問題!在你發現澳洲之前,天鵝是白的,這是一個定律,但是只要你發現了澳洲,這定律馬上就被打破了。這是不可能窮舉的。

而科學的特徵是什麼?科學在於,它要給出一個對所有個案具有普遍解釋力的公式或者解釋框架。具有普遍解釋力,那就意味著,你不可能通過窮舉的辦法來得出科學結論,因為窮舉是不可能實現的。因此,科學家的研究路徑都是柏拉圖主義的路徑。而柏拉圖主義的路徑,在近代就是康德路徑。

實際上所有這些東西,我們最終只會得出一個結論:人的理性是有限的。直到你能夠認知到人的有限性的時候,你才開始真正地活明白。


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